孔子听到这里，已经完全地怔住了，他愣在那里，不敢发一言地听老子继续阐述。老子看着他，很认真地继续道：

“你想使天下人不失去淳朴，就应该顺其自然，秉持人的本性，而不是大力宣扬‘仁义’。天鹅不用每天洗澡依然保持洁白，乌鸦不用每天涂抹也是黑色，黑白是自然之色，不能用黑白分辩优劣……（译文）”

老子的言外之意是，仁义是每个人心里自然而然有的，只是看不见而已，它不是靠看得见的规章制度来限定出来的。用规章制度限定“仁义”，那“仁义”是假仁义。

孔子与老子

这其实很容易理解，比如，如果社会用某种规章制度来定义仁义，那么多数人确实都会遵照这一规章制度行事，但他们如此（按规章制度）行事真的是因为仁义吗？并不如此，他们更多的是因为害怕，害怕未遵循该规章制度，被定义为“不仁义”。

换句话说，宣扬仁义，将仁义规章制度化，会让“假仁义”大行其道。

老子认为，仁义是自然而然的发生。他举例说：

“泉水枯竭，鱼儿暴露在地面上，为了生存，它们相互之间嘴对嘴呼吸，彼此口吐白沫以滋润对方，所有这些亲昵的举动都不及大家都在湖水里自由自在，即使相互遗忘也无所谓。（译文）”

老子的这个比方，等于是在告诉孔子：宣扬仁义，将仁义规章制度化，无法抵达仁义。仁义是不需要人为干预的，所谓“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”也就是说：大道被废除了，才会提倡所谓的仁义；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时。

老子的这话也很容易理解，比如，一个大肆宣扬见义勇为的社会，肯定是有问题的，他们之所以宣扬，是因为见义勇为者少；同理，大肆宣扬孝道的社会，肯定也有问题，说明孝顺者少。越宣扬仁义，说明社会越背离仁义，亦如此。

孔子听完老子的话以后沉默了，他匆匆向老子辞行，回到鲁国，且接连三天不发一言。

最后，他的弟子终于忍不住了，就问孔子道：“您见到老子，一定给他传授了仁义礼教吧！”孔子长叹了一口气后道：

“我这次见老子，总算是明白了，他是真龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而在阴阳之间自由飞翔。我张着大口呼吸着这天地之气，哪有机会给老子讲授仁义礼教呢！（译文）”

也从此时起，孔子越发地谦逊了，他更加清楚地懂得了“天外有天，人外有人”的道理。这之后的孔子，一心办私学，并与学生们坐而论道，一直在求道的路上。

孔子与弟子们

转眼，孔子就到了51岁这年，此时的孔子已经到了知天命之年了，这年，老子则已经71岁了。

此时的孔子与老子一样，做过守藏史（管理典籍）。他的办学已趋于大成，他的才学自然也已得到了世人的认可。因为善于思考的缘故，他的思想已经日臻成熟，眼神中充满了睿智。

两人再见时，老子对眼前有了巨大变化的孔子，自然也是刮目相看。而此时，老子在研究道的路上已经走了非常远了，无数仁人志士向他求“道”，孔子再见老子，亦是为道。

此时的孔子已不再向当年求教老子那般狂妄了，相反，他的能力日强，可言行举止中更加显出谦逊来。见到老子后，他便问道：

“我研究《六经》（诗、书、礼、乐、易、春秋六部书）很久了，我对古代的各种典章制度都非常熟悉（能力非常够了），我的理念、主张也成熟了（我已经准备好了），可为什么没有一个国君采用我的主张，这实在是难啊！是这些人难以说服，还是道理难以发扬呢？”

孔子这次见老子，所问的问题似乎很现实，它代入到当下，等于是问：我满身才学，怎么得不到重用呢？

老子听了之后，启发孔子说：他读的所谓六经，不过是先王留下的陈旧遗迹，不是先王的本原。所以，你学它们所得到的的，不过是足迹而已，求不到真理。

为了让孔子听得更明白，老子打了很多比方，目的是告诉孔子：他实际并没有真正得道。老子认为：真正得道的人，在哪里都能被重用，而未得道的人，走到哪里都行不通。

所以，在这里，老子等于是从根本上否定了孔子，指出他并没有得道。老子指出别人的问题时，总是会习惯性地给出解决的方法，也就是“既破又立”。他告诉孔子，你之所以没有得道，根本原因在于“求道的方法错了”，不应该去学六经、典章制度等。

孔子很自然地发问：“那怎么才能得道呢？我要到哪里去求道呢？”

老子说：“人的生存以大地为法则，而大地以天为法，天以道为法，道以自然为则。也就是说，道其实是自然条件下所产生的的一切规律、规则和规矩。道存在于大自然的万事万物之中，他的本质是变化。”

此时的孔子若有所思，他有些明白老子口中的“道法自然”了，但要理解透老子的“道”显然需要时间。

这之后，孔子三个月闭门不出。再见老子时，他开口道：

“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂蜕化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。这么长时间以来，我没有能和万物的自然变化相识为友！不能顺应自然规律，又怎么能教化别人呢！”

老子听了后，很欣慰地点头，并说了5个字：“可，丘得之矣。”言外之意：孔子已经得道了。

孔子与老子

从孔子三次问道老子来看，老子的道家和孔子的儒家都是讲“道”，且最终的“道”殊途同归。二者立场不同，方式不同，但最终的目标是一致的。

孔子讲实，老子讲虚；孔子提倡有为，老子提倡无为。就层级上而言，老子无疑高于孔子，若非如此，孔子也不会三次问道老子，并最终在老子的点拨下，才真正悟道了。

然而，世人真正推崇的却是孔子，董仲舒最终“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学之兴盛更是一发不可收拾。

董仲舒等，未必不知道老子的层级高于孔子。他们推崇孔子的儒家学说，本质上是因为：老子的道家层级太高，他讲的“无”，只能被千分之三的的道德品质极高、智慧极高的人听懂；而孔子的儒家讲的“有”，则可以被千分之九百七的普罗大众听懂。

孔子讲求以德入道，且给到了方式方法；而老子讲求人到达人生最高思想境界后，做无为而无不为之事，像大自然一样，主宰一切，而不居功。

前者，通过学习可得；后者，唯有天赋异禀，方可入其门。

先哲曾仕强认为：一个人应先学儒，再学道家。顺序一旦搞反，将万劫不复。因为，儒家讲求生，每个人生下来，首先得为生活而奋斗。有了这个“实”，再去接触老子的“虚”，就没问题。

若反过来，先学道家的“虚”，那么你根本就不会积极进取，也不知道抓住机会，势必会连生存都有问题，最后就悲剧收场。

某种程度上而言，孔子和老子的区别在于，孔子搞定的基础，是小学；而老子解决的是进阶问题，是大学。基础若未打牢（儒家未学好），既还不会走路，就想着跑（入道家），势必吃大亏。

又或者，我们可以形象地将孔子的学说，比喻为做人的学问；而将老子的学说，比喻为成仙的学问。成仙的基础，是做好人。就这么简单！

到此，我们可以最终下结论：孔子和老子，同等重要，完全没有必要分出高下！