第二点，在《法华经》讲到第二个重点，就是提婆达多不但做过他的老师，还做过释迦牟尼佛增上的善知识。他示现很多恶逆的因缘，来帮助释迦牟尼佛快速地成长。所以释迦牟尼佛说，我之所以能够快速地成就六波罗蜜、四无所畏、十八不共，完全是提婆达多的帮助。因为菩萨道，在经典上说，菩萨道只要到初地以上，魔王都不敢动他，连动都不敢动。那魔王不敢动他的话，全世界没有逆境了。所以，初地以上菩萨的那些恶因缘，都是那些高手来示现的，大权示现。我问你，你到了初地菩萨，谁敢动你？初禅以上魔王就不敢动你了，只有在欲界定的时候魔王还敢去干扰你。所以，菩萨道的后面的时候，都必须要另外一个菩萨来示现，来帮助他增上。提婆达多正是扮演释迦牟尼佛增上的一个角色。

所以，我们可以看得出来，其实提婆达多——我们从大乘的了义经来看小乘的经典，把它会通，也就是说，提婆达多整个过程是以大悲心来造罪业，然后来帮助释迦牟尼佛增上。

所以在经典上说，佛陀派阿难尊者去地狱拜访提婆达多。阿难尊者就问提婆达多说，你老人家在这个地方感觉怎么样啊？这个地方刀山油锅很苦恼。提婆达多说，我在这里的感受就像在三禅的快乐一样。

这个地方就跟我们本经的道理接近，就是我们这一念身识即空即假即中。这个即假是什么意思呢？即假的意思是说差别性！你看，这么多地狱的众生，几千个几万个众生，同时跑到刀山油锅去，每一个人感受不一样。这个人感觉到很痛苦，这个人痛苦一点点。提婆达多的身体跑到刀山油锅去，他的身心清凉快乐！你说这个刀山油锅有没有自性？当然没有自性，循业发现嘛。

比方说，我们现在台湾出了太阳，我们台湾两千万人全部去晒太阳。同一个太阳照射到我们的身体，没有两个人感受是完全一样，两千万人每一个人的感受通通不一样，这个就是即假。为什么假？因为它产生的作用不同。如果真实的话，每一人应该相同。太阳是真实的，感受也真实的，那应该大家都一样。所以这个地方就牵涉到因缘的问题，诸法因缘生。既然有牵涉到一种因缘，那就不能有自性。

这个地方大家要好好体会即空即假即中。我们通过对外境的即空即假即中，就可以通过这个三观，从事相进入到一个真实的理体，而安住在不生不灭的首楞严王三昧，破障。所以，我们的心接触外境的时候，一定要修三观，才能够会事入理。

子六、明意识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

【图二】

我们看第六段。子六，明意识界即藏性。

这一段的意思就是说，我们依止内在的意根来攀缘外在的法尘而产生一个现前的明了识，叫作意识。这个意识的作用是刹那刹那生灭的，但是它的体性却是如来藏妙真如性，是我们众生本具的真如佛性。

丑一、总标三界

看经文。

阿难！又汝所明“意法为缘，生于意识”，此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？

佛陀说，阿难，又如你过去所能够明白的这种唯识的道理，我经常讲一个观念说，我们依止意根来攀缘法尘，这两种因缘的相互的作用，而产生一个现前的明了分别的意识出来。当然，这个地方也就说明了我们对于整个法尘的了别。这个意识是因缘所生的，它不是自生，也不是他生，也不是共生。那么，“此识为复因意所生，以意为界？”还是“因法所生，以法为界”？

首先也是一种相反的论证，假设这个意识是有真实性的。有真实性，它一定有一个来的处所。是因意根所生、以意根来当作根本，或者是由法尘所生、以法尘为根本呢？提出两个问题。

丑二、妄相无体 分二：寅一、非因意生；寅二、非因法生

我们看佛陀的后面的回答。

阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？

这第一段。它回答有两段，我们先讲第一段。佛陀说，阿难！假设这个意识是由意根所生，换句话说，这个意识是不需要经过法尘的刺激，就能够生起了别的作用。那这样子有问题了。佛陀说，在你的意根的明了当中，你的意根一定要有一个所思缘的境界，才能够去发明你的意识了别作用，这才合理的。意根必须有一个所对的法尘，才能够产生了知。你说，我的心攀缘佛像，我的心才能够产生信心，第六意识产生信心的作用。说我信心哪里来？我不要看佛像，就产生信心？不可能嘛！你一定有一个所缘境，才能够产生一个心的作用。你说，我看到他就很欢喜。你为什么会欢喜呢？因为你跟他很有缘。你说，我看到五欲的境界而生起贪欲的烦恼，一定要怎么样？“于汝意中，必有所思”，在意根当中一定是“仁者心中，必有一物”，你才能够产生意识的活动。你说，我心里面本来无一物。那你的心是不能活动的，你的心安住在如的境界，你识不能活动。识的活动，必须在意根当中有一个所思虑的境界，才能够去触动你的意识。假若没有这个法尘当作所缘境，那么我们连能思惟的意根都不能生。这个地方的意根就是，假设我们没有法尘当所缘境，连能思惟了别的意根都不能生。所以意根离开了所缘的法尘，根本就没有形相、没有作用。连意根都不能生，何况是识？怎么生起呢？就算你识生起，没有法尘，你识又能够生起什么作用呢？所以，你说意识是由意根所生，是不合道理的，因为缺乏了法尘的所缘境，连意根都不能生，何况是意识？所以这个自生是不合理的。这第一段。

我们看第二段。

又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？

这个地方是讲同异的差别，这是第二个破。又者，你的第六意识跟“诸思量”（这个思量当然讲意根，意根就是恒审思量）——恒审思量跟它的了别性为同为异（恒审思量了别性就是讲第七意识，讲意根；这个识心是讲第六意识）？说是意根创造了意识，那么这两种的了别性到底是相同还是不同？第七意识把第六意识创造出来，那么这两个到底是相同，是不同？就提出这个问。

同意即意，云何所生？

说第七意识的意根把第六意识创造出来，那这两个是相同的。相同的话，你怎么说它所生呢？既然是相同，就没有能生所生的差别。两个完全相同，那谁生谁呢？所以“云何所生”？就构不成所谓的能生所生的问题。所以，相同是不合道理的。

再看不同。

异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？

说是“异意不同”。说是第七意识的意根把第六意识创造出来，创造出来以后，这两个了别性却完全不同。那这样子表示什么呢？我们得到一个答案：“应无所识”，表示这两个识根本没有了别的作用，完全是个物质。为什么呢？因为第七意识把第六意识创造出来，却两个完全不同，就好像说父亲生了儿子，父子两个完全不相应，这不合道理。那唯一的解释，就是这两个完全是物质才有可能。如果是心法的话，父亲创造儿子，这两个一定要有点相类似。所以，完全不同，就表示了这两个都没有明了性。既然“若无所识，云何意生”？既然是一个物质，没有了别性，那又怎么能够说意根生起意识呢？这是第一点。

“若有所识，云何识意？”说是假设第七意识把第六意识创造出来，而两个都还有了别性，那么“云何识意”？我们又怎么去区分这是第六意识的了别性，还是第七意识的了别性呢？就没办法区分了。

所以总结：“唯同与异，二性无成。”不管是相同，不管是不同，这两种体性都没办法建立，怎么能够说是意根去生起意识呢？这样的界是不能建立起来。所以，单单是从意根来生起意识，是不合理的。

寅二、非因法生

我们再看非因法生，是破“他生”。

若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。

这一段先作一个总标。说是我们这个意识完全是由内在的法尘所生，跟意根没有关系。那么，这个地方必须把法尘跟外面的五尘——内法尘跟外五尘做一个区别，说世间上一切的诸法不离开五尘。我们看世间上一切的法，都是色声香味触五尘。那么，“汝观色法”，你仔细地观察色法，还有声法、香法、味法及与触法，以上的五尘，相状是非常的清楚分明，相对于五根，而产生了别性。但是这个外五尘，其实不是意根所收摄。

也就是说，其实我们的第六意识在看到外境的时候，我们是看到自己的法尘。比方说，你现在看到这个莲华的灯光，你第六意识在了别的时候，是眼睛去攀缘这个外境，但是你真正受用的是你心中的法尘。你一定要取到这个莲华，然后落到你的心中，你才可以攀缘。你攀缘不到外在的法尘。你是把它取进来，然后放到你的心中，再去攀缘，要这么一个过程。所以，我们第六意识是不能直接攀缘外境的。一定要把外境拿到以后，然后丢到心中去，变成一个落谢的影像，你才可以攀缘。所以这个地方说，外五尘是非意所收摄，我们只能够攀缘内心的法尘。好，先把这个观念按定。

汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离，生灭越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？

这个地方正式地破“第六意识是法尘所生”的道理。说我们这个第六意识假设是决定依法尘所生，那你应该要仔细地观察，“法法何状”？第一个“法”是指的内法尘，第二个“法”是指外在的五尘。你应该去观察内法尘跟外在的五尘这两个之间有什么相互的关系。

佛陀就叫我们观察了。我们因为有色空的对比产生色尘，有动静的相互作用产生音声，有通塞的作用产生香尘，乃至于有身体的合离产生触尘。而当我们的法尘、这种生灭的法尘离开了前面五尘，“终无所得”。所以这个地方的“生灭”，这个地方的经文是“生灭越此诸相，终无所得”。

就是说，身为内法尘的这种生灭相，假设离开了前面五尘的作用，你就得不到影像。因为你这个法尘正是外在五尘一个落谢的影像，所以，离开了外在的五尘，你根本没有内在的法尘。所以说，“生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。”当法尘生起的时候，你外在的五尘就有；当法尘消失的时候，外在的色空的诸法也消灭。

这个地方得到一个结论。“所因既无”，说你能生的法尘都要随着外在的五尘而生灭，可见得你能生的法尘根本就没有自性。那么“因生有识，作何形相”？就是说，你能生的法尘尚且没有真实独立的体性，那么依止这个法尘所生的第六意识又有什么相状可得呢？第六意识由法尘所生，而身为一个能生的法尘，自己都作不了主，都要受外在的五尘影响，它生你就生，它灭你就灭。所以说，能生的法尘既然是没有自性，所生的识也就没有自性。那么，所生的识既然没有自性，“界云何生”？那第六意识又怎么能安立这个界呢？所以说，第六意识完全是法尘所生，是不合道理的。

丑三、结妄归真

看总结。

是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。

所以我们得到结论，我们遇到外境刺激的时候，产生一个意识的分别。其实这个意识的分别是因缘即假，有它暂时的假名假相假用，但是它的体性是缘生无性、当体即空的。所以我们这个意识界基本上是非因缘、非自然的，是即空即假即中的。

这个第六意识在整个八识当中的作用，可以说是最强烈、最重要的。“动身发语独为最，引满能招业力牵。”我们学过唯识的人都知道，我们一个人身体的快乐跟痛苦的感受，主要是两个部分：第一个是业力，第二个就是你的思想。

但是业力的影响是短暂的。比如说，我们今天看到某一个事情，我们第一刹那的感受那真的是业力，那真是“万般皆是业，半点不由人”。你看到他就不喜欢，看到这件事情你就痛苦，这个是你跑不掉的，这一部分你跑不掉。但是等到第二念，你的了别——名言分别生起的时候，这跟业力都没有关系了。所以《楞严经》讲，我们射到第一枝箭，中第一枝箭，那是业力，你跑不掉；但是第二枝箭射进来的时候，那跟你的思想有关系，就看你作的是一个正面的思考还是负面的思考。

我们今天可以作一个很简单的测试。比方说，我们现在有一个杯子，一个500CC 的杯子，里面装半杯的柳橙汁。我想问大家一个问题，你看到它，你有什么样的思想？你产生什么思想？有两种人：第一种人，哎唷！太好了！这柳橙汁还有半杯可以用。他看到的是柳橙汁这一部分，所以他看到以后欢喜一整天。这种人生命中大部分的时间都在快乐当中，因为他的思想会主导他的感受。我们讲过，我们第一刹那是业力，第二刹那以后就思想主导。有一种人是看到半杯柳橙汁，他不看柳橙汁，他看到那个吃掉的、空的部分。他说，啊，糟糕！柳橙汁被吃掉一半了。产生负面的思考。这个人生命当中痛苦的时间非常长，不管他福报多大。

所以，我们在思考事情，产生正面的思考还是负面的思考，是非常重要，非常重要！从唯识的角度说，某一个人跟某一个事，它是无自性的。它到底是在伤害你还是在帮助你，是你自己决定的。你认为这个人是你的善知识，他就扮演善知识的角色；你经常产生负面的思考——这个人一天到晚障碍我，他果然障碍你！他一定障碍你的，他绝对障碍你，他一辈子障碍你！其实这跟业力没有关系。我们一般人说，我业障很重。其实这跟你的业障没有关系，那是你思想错误，跟业障没有关系。这个观念我们下一堂课再说明。