我们看权教菩萨，佛陀对权教菩萨的开示。

非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗蜜多。

非檀那，檀那就是布施；尸罗就是持戒；毗梨耶就是忍辱；羼提是精进；禅那是禅定；非般剌若，般剌若就是般若，智慧。佛陀以六波罗蜜的法门来引导权教菩萨：这个布施、持戒、忍辱、精进、禅定，依此而修而成就福德资粮；依我空法空的智慧而成就智慧的资粮。所谓“福德为安乐之本，智慧是解脱之门”，从六度当中而成就安乐、成就解脱。波罗蜜多就是“到彼岸”。这到彼岸是什么意思？佛陀说生死是此岸，涅盘是彼岸，而到达大乘的究竟的涅盘彼岸。以六度为因，以到彼岸为果。权教菩萨如果对这个相产生执着，就永远停留在这个菩萨的阶位，所以佛陀要他们前进，就讲一个“非”字。

我们要知道一个观念，这个“非”的意思就是说，只有破它的相，不能破它的法。海公一再强调这个：只破其相，不破其法，否则就偏空了。我们破那个相的执取，但是你该怎么做你还怎么做。

看圆教菩萨。看佛陀对圆教菩萨，是怎么个引导他们。

如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩，非大涅盘、非常、非乐、非我、非净。

圆教菩萨心中也是有所执取。他执取什么呢？怛闼阿竭就是如来，阿罗诃就是应供，三耶三菩就是正遍知。这是佛陀的三种功德，三种通号。也不是大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，就是无余依的无余的究竟涅盘。常乐我净就是涅盘四德。对圆教菩萨，佛陀也告诉他们说，你不能够执着在涅盘，不能执着在常乐我净的执取。

这个地方我们解释一下——破相而不破法。我们刚开始，其实大乘佛法对相是很矛盾的，因为你要假借相，没有假借相你就没办法修行。你刚开始不借相怎么修行？你说我拜佛，你说我面对虚空拜佛，那你有什么功德？你一定要有一个佛像，你才有功德嘛。那个佛像是不是也是一个“相”啊？如果说，欸，我内心就有功德。那你不去拜，你的功德又显现不出来。你要假借这个相去拜它，你才会产生那个功德之法嘛。

我们在过程当中要假借这个相，但是你拜久了以后又对这个相产生执着，又产生障碍，问题在这个地方。所以，我们菩萨对相，是又需要它，但是又怕它。因为不假借相你没办法修行，但是你对它执着以后，你又产生障碍。产生什么障碍呢？产生一个自我设限。

我过去讲一个马戏团狮子的故事。你看那个马戏团起火以后，很多动物就往外跑，那管理员赶快过去。那些过去比较凶猛的动物都关起来，这时候赶快把笼子打开来，很多动物就从笼子跑出来。但是有些动物跑不出来，不是它体力不够，是它内心有障碍。因为他发觉，只要被关过一段时间以后，关得越久的动物越跑不出来。因为它刚开始想跑嘛，它跑久了以后，它说不可能嘛，我跑不出去了，我一辈子活动范围就这样子。它是从旷野中被抓回来，它当然不甘于这样的一个铁笼子的相状。但是它今天这样子走，明天这样子走，走了十年以后，它心中产生一个相状：原来我的生命就是这样子的范围，跑不出去了！所以，这个马戏团的管理员把这个门打开以后，它心中的执着没办法打开，它走不出去了，火烧它也走不出去了，就被烧死了。只要这个动物被关过一段时间，三年五年以上的动物，没有一只跑得出来。自我设限！

诸位要想想看一个问题，我们思惟一个问题：我们在受戒的时候为什么发愿？说，我从今开始，过去的我死掉了，现在的我又产生了，法王座下添新生！比如说，今天有些人受了沙弥戒。你说你受了沙弥戒，其实你才刚受沙弥戒，你有什么功德？诸位！他所有的戒今天才刚开始受，还没有开始持嘛，但是他跟居士不一样了，他心中有一个愿望，他已经正式把他过去的“我”完全破坏，无眼耳鼻舌身意，他把他过去否定了：我从今开始，誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度化。他对自己又捏造一个更清楚的假相出来。你说，你都还没开始做！但是他已经有这个假相了，他已经开始往那个方向在走了，好过你还活在原地，你还跳脱不出来。所以我们不要忽略我们心中的发愿，因为借假修真嘛。

你今天的生命要改变，我讲实在话，一个人要改变只有一种情况，就是你自己愿意改变。所以你看受戒不能强迫，说我替你发愿，没有用。什么东西可以取代，发愿不能取代。你自己真的说“我一定要改变”！

当然，这个要听经闻法明白道理。发自内心的觉悟而产生一种愿力——从今开始我要作一个改变。你就有希望，而且你要相信你可以改变。为什么你相信你可以改变呢？因为我们内心当中是“本来无一物”的，我现在的状态也是被我过去生的妄想捏造出来的，我可以把它打破重新捏造的。

所以我们在观真谛理的时候，给菩萨无量的信心：原来，我们回归到生命原点的时候，回归到我们生命最初的时候，是清净本然，是离一切相。我们现在的相状是我们自己捏造出来的，我们可以重新再捏造一个更庄严的相状。

子二、明随缘不变如实不空义

那怎么捏造呢？看第二段，假观，明随缘不变如实不空义。

前面在整个不变的体性当中，强调如实空，强调离一切相，它是一个否定的态度。这以下佛陀又重新用假观来照俗谛理，又安立一个假相。

我们看经文第一段。

【图二】

以是俱非世出世故，即如来藏元明心妙。

“以是俱”，它又同时地具足世间的功德法以及出世间的功德法。它具足世间的五戒、十善的功德，乃至于出世间的四谛、十二因缘、六波罗蜜的功德法。

这个功德法是怎么来的呢？是“即”。这个即就是当下具足，是如来藏这一念心性当中的一个“元明心妙”所具足。“元明心妙”，蕅益大师说，关键在这个“妙”字，这个妙就是微妙不可思议。怎么说呢？就是我们这一念心性它本来就具足。这四个字很重要：本来具足。不管你有没有去开发它，不管你是不是否定它，都没关系，反正它本来就具足整个诸佛的功德庄严、整个世间出世间的功德法。

我们看。

即心、即空、即地、即水、即风、即火。即眼、即耳鼻舌身意，即色，即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。

它本来就具足整个人天的安乐的果报，当然它也具足了杂染法。

我们再看四圣法界。

即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽。即苦、即集、即灭、即道、即智、即得。即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃三耶三菩、即大涅盘、即常、即乐、即我、即净。

这个地方的意思就是说，我们这一念心其实具足整个十法界的染净诸法。具足这个法，什么意思？比方说我们念佛，古人会常问我们说：念佛是谁？当然是我们这一念心。那么为什么要强调这一念心呢？也就是说，你心不在焉的时候，嘴巴念佛是没有用，你嘴巴念佛心打妄想，这个效果是很差很差。那么为什么念佛一定要那一念心呢？比方说我今天把录音带放着，让录音带一直在念佛，那这样子它可不可以创造功德？答案是不可以。因为整个业的造作一定要有心，心为业主，因为心有这个法嘛。因为心具足无量的功德法，所以说，你佛号进来跟心接触，假借这个佛号因缘把我们往生净土的功德开显出来。我们思惟一下，比如说虚空，虚空具足光明，对不对？太阳一定要跟虚空接触它才能够现出光明相。太阳没有跟虚空接触你怎么产生光明呢？这个虚空表示我们心性，太阳是一个助缘。我们的心也是这样。你念佛、持咒一定要有心的因缘在那个地方，你才能够产生功德。没有心是不能造业的，善业也不能造，恶业也不能造。所以它这个意思就是说，我们的心本来就具足十法界的因缘，你只是假借外在的因缘来显现你内心的这些法。你用杀盗淫妄的因缘来熏这一念心，它显现三恶道；你用六波罗蜜的因缘，它显现诸佛菩萨的功德；你用忆佛念佛的因缘，它显现往生净土。假借外在的造作，来开显你本性的功德。

我讲一个小故事，诸位体会看看，为什么说这个“心”是根本。这故事就是讲到舍本逐末的故事。

说有一个猎人，他对国王做了很大的贡献，国王很高兴，就赏他一个很庄严的弓，弓箭的弓。这个弓是黑檀木做的，柄非常的大。这个弓可以说是天下无双。猎人看到这个弓，他说这个弓很好用啊，一射能够射几百里，但是有一个缺点，这个弓的柄雕刻太平淡了。他这个时候就跟一个雕刻师说，你把这个弓柄的雕刻全部擦掉，用磨石纸把它磨掉，重新雕刻一个巡猎图，打猎的图。上面要有晴朗的虚空，要有太阳，有大地，有草木，里面有很多的动物在那个地方跑，还有很多人开着车子、骑着马在那边飞舞。这个雕刻师就照他的话，把整个狩猎图都雕到柄里面去了。雕完以后，这个猎人一看，哎呀，这才是一个天下无双的弓。结果他拿起这个弓要射的时候，啪！这个弓断掉了。因为雕刻太多，把那个木柄弄得太薄了。这个就是讲到舍本逐末：我们为了追逐这个美妙的雕刻相，结果失掉弓本身的功能。

这意思就是说，其实我们这念心，你看它具足了声闻、缘觉、菩萨、如来的功德，但是因为我们追逐某一种相，结果忽略了去开显它的功德。所以这个地方就是说，我们内心其实有无量的珍宝是可以去开发的，它本来就具足的。这个讲如实不空义。

子三、明随缘不变遮照同时义

我们看第三段，明随缘不变遮照同时义。看经文。

【图三】

以是俱即世出世故，即如来藏妙明心元。

“遮”当然是讲遮一切相，讲如实空；“照”就是照一切法如实不空。这个地方把空跟不空合起来，空不空——如实空不空义，它同时具足世间法跟出世间法，也就是所谓的“如来藏妙明心元”。

“妙明心元”这个观念在这个“元”，圆满无缺的意思。这一念心性本身是离一切相，所谓如实空，但是它又即一切法，又如实不空，可以说圆满不缺的。

我们看它遮照同时的说明。看双遮。

离即离非。

这四个字的关键在这个“离”，它离开了即，也离开了非。离开了“即”，这个“即”当然是俗谛理。“非”，是真谛理。换句话说，从双遮的角度，一空一切空，真谛、俗谛都空。

“离即”，离开了俗谛；“离非”，离开了真谛。一空一切空。

看双照。双照是假观。

是即非即。

这个“是即非即”的观念在这个“即”，也就是说它即是、即非。它当下是俗谛，当下也是真谛，所以一假一切假。

所以，从双遮的角度，是一空一切空；从假的角度，是一假一切假。总而言之，是“离一切相，即一切法”，这个就是顺入中道的实相。

这个“离一切相，即一切法”，我们解释一下。说是即空即假即中，这个道理是什么意思？

比方说我们一念心把它比喻作一个镜子，一个清净光明的镜子。远处有一个人站在那个地方，这个镜子就显出一个人的影像。这个即空即假即中的道理，我们看这个人的影像，你说这个镜子里面有没有人？有没有人？

你说它本来没有人，没有错，即空就是它本来没有啊；就算有，也不是真实有，如果前面人跑掉，它相就没有了。所以即空，就是说离一切相。

但是，你说它真的没有人，它还真的有一个人的相在那里面。你说它没有人吗？即假，它有它暂时的假名假相假用。

那你说这个镜子到底有没有人？答案只有一个，就是即空即假即中。

我们要知道一个观念，古德讲一句话说，不是佛陀要把道理讲这么玄妙，而是道理本来就这么玄妙。你看大乘佛法讲得很奇怪，什么即空、即假、即中。其实道理本来就是这样，佛陀只是假借方便。你看，你说镜子的人到底有没有？你说它有也对，没有也对。

这个地方就讲到我们这一念心性是离一切相、即一切法，是即空即假即中。