假使你知道一切色心之法是无常的，是不安的，虚幻的，是皆空的，那就没有“我”的迷茫，没有“我所有”的束缚，明白我是无常的，我所有的虚假，没有我和我所有就不会生苦，也不会受束缚。

把握住这一点就是一个清凉的去处，就是一个解脱的地方。大王，你要知道，你第一次见到恒河水的时候，你看到了恒河水，和你长大以后第二次见到的时候一样否？”

频婆娑罗王回答说“一样”。

“与你现在见到的恒河水两样否？”

频婆娑罗王也回答说“一样，没有改变”。

释迦牟尼佛说：“但是呢，自己的容颜改变了，为什么呢？心没有变，只是现在我们的假我的执着，在执着这些，所以呢，我们一定要明白这个我不是真我，你能见的恒河水那个我才是真我，外面这个虚假的能变这个身体是假我，这就叫无常之相，所以我们一定要明白这个道理”

频婆娑罗王接着又问道：“你说没有我，那么果报是哪一个来受呢？现在我受这样的果报，一切众生来受这样的果报，到底是哪一个来受呢？”

佛陀又继续回答：“你好好的想一想，谁来受果报呢？我告诉你，还是众生自己要来受果报的，不过这要受的果报，也是虚幻的。

你应该对自己的幸福打算，抑是应该为人民的幸福打算呢？你应该为自己的不幸着想呢？还是为人民的不幸着想呢？究竟哪样才是王应该想的呢？

当我们的心与境相遇的时候，这只是空与空的聚合而已，好比石头与石头相碰以后，所发出来的火花，请问火花是石头里面的东西吗？还是谁的东西呢？

你照此去想就会明白，也就是说人间在没有生我之前，就已经有我，那还是死后有我呢？睡眠的时候是我呢？还是醒来的是我呢？心里没有挂碍的是我呢？还是身体有故障是我呢？

仔细的想一想，这个我，不过同于石头与石头相撞而发出的那瞬间的火花而已，这就是我们的肉体，但石头不就是火花，等于水中有时起了泡沫，但水并不是泡沫一样。

假如一定要说有我，那又何必要苦苦修行呢？假如一定要说一切都没有，那为什么要求解脱呢？

老实说，在这个世间呢，我没有所作，也没有作我的主宰，一切都是随着自业流转而已，都是自己的造作啊。”