丑二、妄相无体 分三：寅一、破声至耳；寅二、破耳至声；寅三、破无来处

寅一、破声至耳

阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。

阿难！假设这个钟鼓的声音来到耳边，说，诶，我吃饭的时间到了，听到钟声鼓声，是因为钟鼓的声音跑到我的耳根来了，所以我听到。这种情况，佛陀就讲出一个譬喻，说：比如说我（这个“我”是指佛陀），我已经到室罗筏城去乞食了，那么这个时候只陀林的精舍就没有我佛陀的存在了。因为佛陀只有一个啊，我到室罗筏城，那么精舍里面就没有我了嘛。

这个“我”是比喻谁呢？比喻这个钟鼓的音声。

这以下看合法了。这个钟鼓的音声假设跑到你阿难耳根之处所，声音只有一个啊，它已经跑到你的处所了，那么其他的比丘——目连尊者、迦叶尊者应该再也听不到这个钟声的声音了。因为它跑到你的处所去了，它被你听光了。更何况，事实上在精舍当中只有一个钟声，但是却有一千二百五十个沙门都同时听到钟声、都同时来到处所。所以说，声音跑到耳根是不合道理的。如果跑到你的耳根，为什么大家都听得到呢？所以这个是不合理的。

寅二、破耳至声

我们看第二段：

若复汝耳往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城则无有我，汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响。

我之所以听得到声音，假设是我的耳朵跑到声音的地方去，说是“若复汝耳往彼声边”，是阿难尊者的耳根前往声音的处所去了。佛陀又讲出一个譬喻，说，比如我佛陀，我现在已经回到了只陀树林的精舍，那么这个时候在室罗筏城也就没有我的存在。因为我只有一个，我从室罗筏城回来到精舍，这个时候室罗筏城就应该没有我。

那比喻什么呢？比喻说，当我们听到鼓声，我们的耳朵、阿难尊者的耳朵已经往鼓的地方去了，等到钟声再出来的时候，你应该不能再听到钟声。因为你的耳朵已经跑到鼓的地方去了，跟鼓结合在一起了；当钟声出现的时候，你耳朵已经不在了，那你就应该听不到。当这个钟声出来的时候，你耳朵已经不在了，那你应该听不到钟声才对呀；更何况你不是听到鼓声钟声，同时在吃饭之前你还听到象声、马声、牛声、羊声，种种的音响你都能够同时听到。可见得我们的耳朵跑到声音的处所是不合道理的。

寅三、破无来处

我们再看第三个，没有来往。

若无来往，亦复无闻。

说我的耳根跟声音完全没有交集，各走各的，那这有问题。完全没有交集，那你就完全听不到了，也就不能构成听闻。能听的耳根跟所听的声音一定要有交互的接触，才有一个听闻的声相出现。所以，完全没有往来也不对。

丑三、结妄归真

那么，到底什么是对呢？这当中的道理是什么？为什么我们可以听得到声音？这是怎么回事呢？看佛陀的总结：

是故当知，听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄，本非因缘 非自然性。

当我们的耳根听到声音的时候，产生的那个音响的假相，它是不真实的。这个“不真实”很重要！如梦如幻！如果声音是真实的，那就很麻烦了。真实的声音都被你全部听光了，其他人就听不到了。因为它不真实，所以也就很多人可以受用。因为它不真实，因为它当体即空。因为空，所以就有无量的差别相会出现。“俱无处所”就是讲它是缘生无性、当体即空。

“即听与声，二处虚妄”，虽然即空，但是当我们耳根跟声音接触的时候，也会跟着个人业力的不同而显现种种的假相跟暂时的作用，而它的本体是如来藏妙真如性。它的作用是一个声响的假相，它的本体却是不变随缘、随缘不变的一个真实道理。

所以这个音声本身也有很多的道。世界男高音 Pavarotti 帕瓦罗蒂，他刚出道没多久的时候，在欧洲作各地的巡回演唱。那个时候，因为他在发音的时候不太会用整个身心世界的调和来发音，所以他一唱完的时候非常的累。那一天晚上他住在旅馆，早早就把灯关了，就休息了，因为他非常劳累。但是快要睡着的时候，旁边有一个婴儿，这个婴儿是一个哭夜郎，一到晚上就哭，哭得特别大声，哭得他根本就睡不着。他想说看你多会哭，你哭一段时间总会累嘛。

但是这个婴儿一哭哭了一两个小时，Pavarotti 突然间若有省悟。他说，哎唷，我唱歌的时候，唱一两个小时就很累很累；这个小孩子哭了一两个小时，从头到尾声音都没有降低啊。这是什么道理？他突然间“会事入理”，哦，原来婴儿的身体结构跟我们不一样，因为他各方面的发育没有完全。他的喉咙、他的气管、他的腹部发育都没有完全，所以他在发音的时候整体是协调的。我们长大以后，我们的喉咙是喉咙，气管是气管，腹部是腹部，是独立的。既然独立就很难协调了，你有你的作用，它有它的作用。所以我们会很造作的是从丹田、从气管、从喉咙发声，因为我们功能是完全独立、完全成熟长大。因为我们唱歌的时候太过刻意地用力，结果我们非常累。所以他从音声当中体会到，一个人要声音唱得好听、要唱得持久，你必须放松，把自己空掉，观想你是婴儿时期，就是很调柔，身心协调。在极度放松的状态，你唱出来的声音不但好听，而且不会劳累。所以，你看他从婴儿的哭叫当中找到了唱歌之道。

我们一个执着相的人，就很苦恼，被这个声音所障碍。所以，我们如果从世间当中去找到它的道，那么我们就能够得到自在了。当然，这个道只是一个世俗之道。

所以蕅益大师说，我们从生灭因缘当中找到即空，以后就能够显现方便有余土；你找到即假，就能够显现实报庄严土；你找到即中，就能够找到常寂光净土。如果我们在生灭因缘当中产生取相执着，那么我们永远显现就是三界的这个所谓的凡圣同居土。所以把这个道找出来，就影响到我们整个未来的生命的处所。

这个地方讲到音声的道理。

子三、明嗅与香即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

好，我们再看，子三，明嗅与香即藏性。

嗅是鼻根，是一个内处；香是香尘，是一个外处。当内处跟外处接触的时候，产生一种因缘所生法，但是它的本质却是如来藏妙真如性。我们看佛陀的开示。

丑一、总标二处

阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？

先把内外两种处所的相貌标出来，说，阿难！你依止鼻根去嗅香炉中的栴檀，当能嗅的鼻去接触所嗅的栴檀香的时候，能所的交互作用就构成一个因缘所生法，一个假相现前。那么这个地方佛陀就提出一个问题，说这个香是一个栴檀香，因为它出自于牛头山，所以又叫作牛头栴檀。它是世间的宝物，只有在佛陀跟转轮圣王出世的时候才会出现于世间。这个香有什么功德呢？我们如果是燃烧一铢（一两是二十四铢，所以一铢等于二十四分之一两，很少很少）的话，在整个室罗筏城当中方圆四十公里之内都能够闻到它的香气。那么你的心中意思如何呢？这个栴檀香气到底是怎么来的？说是生于栴檀木，是栴檀木所生？还是你的鼻根所生？还是虚空所生？就是——你从什么地方来？的确，我们点香的时候每一个人闻到了香气，那么这个香气是从哪里来的呢？提出这个问。

丑二、妄相无体 分三：寅一、非从鼻生；寅二、非从空生；寅三、非从木生

寅一、非从鼻生

我们看经文：

阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。

说是我闻到了栴檀香气，这个香气是从鼻根所生。说假若这个香气是生于我阿难的鼻根，那么这样子就是鼻根所生啰，而我们的鼻根它是肉做的，它毕竟不是栴檀木。既然不是栴檀木，是肉做的鼻根，怎么能够产生栴檀香气呢？这个不合道理。这是第一个问题。

第二个，说鼻根能够产生香气，这个地方有问题。“称汝闻香，当于鼻入”，身为一个鼻根，我们有闻香的功能，所以才有资格叫鼻入，它那个鼻根能够入于香尘。什么叫鼻根？就是你有闻香的功能嘛。不是你的鼻根当中产生香气，否则你的鼻根就变成一个所闻了。本来鼻根是能闻，你现在鼻根却变成所闻， 那么“说闻非义”，那就不合乎一个闻的功能跟名义了。如果你这个鼻根变成所闻，那就不是鼻根了嘛，它变成一个香尘了嘛。所以，鼻根产生香气，在这个名词定义上是不合理的。“说闻非义”，不合道理。

第一个，你的鼻子又不是栴檀木做的，怎么能够有香气？第二个，你的鼻子是能闻，它不是所闻，能所不能够混滥。这是从这两方面来破香气出于鼻根。

寅二、非从空生

看第二段：

若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？

说是这个香气是生于虚空的，是虚空所生，那这有问题了。虚空的体性是恒常存在，那你应该经常闻到这个香气，就不必假借香炉去燃烧这个栴檀木了。事实上，我们要没有燃栴檀木，是没有香气的。所以，“虚空所生”不合道理。

寅三、非从木生

看第三段，若生于木。

若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？

我们一般的执着大概就在第三个。我们闻到栴檀木，会说，哦，这个香气是栴檀木来的。但是佛陀说这个观念是错的。我们看：

如果香气是决定生于栴檀木，那么这个地方有一个问题，说“则此香质，因爇成烟”，这个栴檀木的香的木质，我们应该是要把它燃烧成烟气才能嗅闻的。什么叫香？你一定要点过以后它的香气才会出现，这个是香的本质嘛。没有人说，香放在那个地方就有香气。一定要怎么样？“因爇成烟”，经过火燃烧以后产生烟气，才能够去嗅闻，这才合理。

“若鼻得闻，合蒙烟气。”既然它的香气是因为燃烧的关系产生烟才有香气，所以，我们鼻子要去嗅这个香气，一定要蒙受烟气。我们鼻根要去接触这个烟气才有香味，因为它的香味是在这个烟气当中嘛。所以，身为一个鼻子，要去闻这个香气，必须要去蒙受烟气才有香气。但是我们燃一铢的时候，四十里内都能够闻到香气，而这个烟刚开始腾空，还没有发散到很远的地方，但是四十里内已经全部都有人闻香了。这是怎么回事呢？所以说，香气从木头而生也是不合道理。

丑三、结妄归真

那么你说这个香气到底是怎么来的？你从什么地方来？看佛陀作一个总结：

是故当知，香鼻与闻，俱无处所，即嗅与香，二处虚妄，本非因缘非自然性。

这个鼻根跟香尘是没有处所的，是缘生无性、当体即空的。它没有一个来的处所，也没有一个去的处所，所以它是没有真实体性的，所以当体即空，所谓的“当处出生，随处灭尽”。但是当它在作用的时候，这个鼻根跟香气一接触的时候，也的确循着个人的业力会产生一种香的假相跟香的作用，有它的假名假相假用。这的确是有它暂时的作用，这一点是不能忽略的。所以因缘即假，但是它背后的道理却是如来藏妙真如性——众生本具、诸佛所证的一个不变随缘、随缘不变之体。

我们解释一下，这个香是哪里来的。《楞严经》的意思，香是清净本然、周遍法界。从《楞严经》的观念，其实栴檀香是经常存在的。你点那个木头，点那个栴檀木，只是把那个已经存在法界的香显现出来而已。香是本来就存在的，每一个地方都有香气，厕所都有香气。你不要以为说是那个栴檀木把香创造出来，不是，它只是把它显发出来。如果说是从木头而来，那为什么它一点四十公里都闻到呢？那不合道理。

所以，我们要知道一个观念：宇宙间的法是清净本然、周遍法界的，每一个法都是本来就存在的。你有这个业力，你就把这个法显现出来；他有这个业力，就把这个法显现出来。这就是为什么我们同样在一个环境，每一个人所看到、所听到的是不一样的。其实身为一个佛学院，一个场所，好坏都存在，每一个法都存在。那每一个人循他的业力去看到、去受用他自己业力这一部分的因缘所生法，这个就是所谓的即空即假即中的道理。这个人世间是这么回事。